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De seguro cuando escuchas o lees la palabra Vudú, automáticamente piensas en magia negra, en rituales con muñecos y quizás, en muchas películas y series que podrían asustar a cualquiera. Muchas personas acuñan al vudú rituales de magia usados para causar un daño o algo parecido. Posiblemente, los rituales se asemejen a la santería o la propia magia. Pero ciertamente, ¿sabes de qué trata el Vudú?
EL VUDÚ es una religión y una práctica que nace en Haití en plena colonización europea. Aunque es un claro sincretismo de todas las religiones africanas existentes desde hace más de diez mil años. Mucho tiempo, ¿no? Por lo que se supone que esta religión ya existía mucho antes de las opresiones europeas en el continente americano. Dentro de su historia, se conoce que los europeos necesitaban que los negros africanos no continuaran con sus prácticas religiosas, las cuales eran consideradas paganas. Por lo que comenzaron a unir a personas de diferentes religiones para alcanzar este objetivo, resultando todo lo contrario. Ya que de esta reunión nace la mezcla de varias prácticas y doctrinas africanas ancestrales la cual fue llamada: Vudú. Pero, ¿por qué este extraño y pegajoso nombre? Pues, la palabra Vudú significa “Espíritu”. Pero este es un espíritu o alma que revela que somos el espejo del otro. Por lo que Vu Dú significa: Mírate. Llevado por la idea de que cada acción que hagas, le afecta al otro y a lo que te rodea, y todo lo que sucede u otra persona hace te afecta a ti; significados que provienen de África Occidental, junto con la mezcla de la idiosincrasia caribeña.
Muchas doctrinas a nivel mundial, incluyendo científicos y catedráticos están de acuerdo con esto: el universo y cada energía, cosa y ser vivo dentro de él, están completamente conectadas, y el vudú cree en esta forma de ver al universo. Esta religión cree que la otra persona eres tú, así, y tú eres la otra persona. Por lo tanto, Dios es parte de nosotros y nosotros de él, y se manifiesta a través de las almas y espíritus de nuestros antepasados, o de las deidades que el mismo Dios eligió para ser sus guías en la tierra.
Lo primero que hay que saber es para qué un practicante de esta religión hace sus rituales. En líneas generales, en las ceremonias se pide para que los males terminen, para que las almas y espíritus intercedan ante lo negativo, y mejore nuestra vida, nuestra salud. Por eso, en los rituales se suelen incluir los bailes, la utilización de tambores, el canto y las ofrendas. Pero, ¿quién funciona de guía?
Generalmente el sacerdote le da apertura al ritual, dibujando los Veves o símbolos representativos para invocar a los Loas, que se incorporarán en los feligreses participantes o en el mismo sacerdote. Estas incorporaciones se agradecen y se invocan con tambores, música, danzas y al finalizar, se ofrendan animales como gallinas o cabras hacia el Loa que ha acompañado en el ritual.
Estructura | |
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Papa (O Hougant, si es hombre) Mamam (o Mambo si es mujer): | |
Guías o sacerdotes, consejeros que son los guías en los rituales. Conocedores de las propiedades curativas de las hierbas, las cuales usan para resolver algún problema de quien acude a ellos por sanación. | |
Templo: | |
Se les llama generalmente Hounfour y es situado en un lugar sagrado, definido así por el sacerdote. | |
Mawu / Nana Buluku: | |
Deidades supremas, y sus hijos son todas las expresiones naturales y sus elementos. | |
Guinee: | |
Lugar (O paraíso) a dónde van las almas de aquellos cuerpos que dejan en la tierra. | |
Entidades espirituales | |
Loas: | |
Son quienes controlan el curso de la naturaleza, son quienes poseen el cuerpo de Papa o de Maman durante la ceremonia. Y también pueden poseer los cuerpos de los feligreses o fieles de la religión, que se encuentran dentro del ritual. | |
Damballah, Ezili, Ogu, Agwé, Legba, entre otros: | |
Todos ellos son los Loas o energías (Almas) que controlan las fuerzas en el universo. | |
Hechizos que realizan | |
Noche de Baile (O baile Vudú): | |
Es del nombre que se le da a las ceremonias. | |
Se invocan las deidades naturales para atraer la curación, el amor, curación, prosperidad y el éxito. También hacen rituales para celebrar nacimientos, alegrías familiares, para reivindicar la paz en una comunidad o en una población, así como la fe de los feligreses. | |
Veves: | |
Símbolos mágicos que los sacerdotes dibujan en el suelo antes de comenzar los rituales. | |
Otros intereses dentro de su estructura | |
Bokor: | |
Más apegado al sincretismo de las culturas africanas junto con las manifestaciones y creencias americans, existen algunos personajes dentro del Vuú muy interesantes, como el. El Bokor es un sacerdote Vudú que utiliza en sus rituales a tres Loas: Simbi Dlo (representado por una serpiente de mar), quien usa de emisario a Kalafou, un Loa que defiende la violencia, las armas y la muerte; y Barón Samedi, el cual es el propio espíritu de la muerte. Estos rituales son realizados con muñecos de cara blanca y sin ojos, que usa sombrero y un traje formal. Estos muñecos son la representación del ser del alcohol y de la sexualidad violenta. El Bokor, como conocedor de la maldad y las fuerzas oscuras, sabe cómo realizar hechizos de protección de magia negra, así como también realiza rituales de magia blanca. ¿Interesante que este personaje pueda lograr tanto, no? |
¿Esto es cierto? ¿Qué el Vudú cree en la existencia de los Zombies? Pues, ciertamente un Zombi es un muerto viviente, así de la forma en cómo hemos leído en libros de terror hemos visto en películas del mismo género. La mejor manera de mezclar este término del muerto viviente con el Vudú, es decir que precisamente la mitología de la existencia de los Zombies proviene de las religiones budistas, sobre todo bajo los rituales del Bokor. Según la historia ancestral, un Bokor puede lograr traer a la vida a una persona que, después de muerta, pueda caminar entre los vivos y servir de esclavo. Pero, ¿cómo nace esta creencia?
Parecería una historia fantástica decir que en suelo Haití, hay documentación de la existencia de los Zombies entre los feligreses del Vudú como magia negra. Pero es una realidad cuando todo esto tiene una explicación: El Bokor utiliza propiedades especiales creadas de hiervas venenosas que pueden ayudar a simular una muerte. Por lo el cuerpo implicado es enterrado como una persona que ya ha abandonado este mundo terrenal y al despertar, sus capacidades son limitadas producto de esta sustancia, dando el aspecto de haber regresado a la vida pero como un muerto que tiene vida. ¿Interesante, cierto?
Ya que entendemos que la cultura Zombie (la cual ha venido tomando auge en lo últimos tiempos) es parte de séptimo arte, éste precisamente ha venido desarrollándose bajo la extrema influencia de la literatura. En los documentos más famosos que hablan sobre esta religión, tenemos a Glodel Mezilas, quien ha escrito sobre el vudú desde el año 1804.
Glodel necesitaba documentar el crecimiento del Vudú en la cultura de Haití, que para la época se había vuelto poderoso, bastante practicado por más del 80% de la población, convirtiéndose en una identidad nacional. Sin embargo, esta práctica cultural y religiosa no trascendió como sí lo hicieron otras religiones como el Candomblé, la Santería, entre otras.
¿Qué arroja la investigación literaria de Mezilas? El escritor e investigador pudo abordar el Vudú como una religión criticada, altamente desvalorizada para la élite haitiana en el siglo XIX, la lucha del vaticano porque Haití aceptara como propio el catolicismo y un dato muy interesante: el crecimiento del Vudú dentro de la literatura, naciendo consigo ciertos novelistas bajo el período llamado “Escuela de Pioneros”. Entonces, en vista de todo este sistema documentalizado sobre la precensia religiosa africana dentro de haitpi y el sincretismo que se dio con el Vudú, aún esta religión no proliferó como otras? Aquí la respuesta…
El Vudú fue siempre estigmatizado como una religión o práctica negativa, incluso fue vejada de asesina, cubierta por la magia negra, y altamente nociva para la población. Fue mezclada con el satanismo y la mayoría de las prácticas oscuras, creando temor para nuevos futuros feligreses. Sin embargo, el Vudú resulta ser todo lo contrario, contando los rituales del Bokor como los únicos que, desarrollándose dentro de la cultura americana, son los derivados de la religión que utiliza la magia negra para sus fines espirituales.
Pero para poder lograr buenos objetivos familiares, laborales, amorosos, entre otros… siempre es recomendable acudir a una consulta donde pueda ser guiado correctamente a prácticas africanas consagradas como el Candomblé, una doctrina mucho más completa que el propio Vudú. Si tiene curiosidad por saber más y si necesita una consulta, no dude en comunicarse con nuestros números telefónicos.
Mi visión espiritual esta basada en diversas tradiciones parapsicólogas, basándome principalmente en el "BABALAO" que es la máxima jerarquía de la alta magia del Brasil.
Conde Luconi. Consultas privadas y personales.